Mondadori: Oscar classici. Sophia

È il 1791: mentre la Rivoluzione riscrive il mondo, Olympe de Gouges ne scuote le basi svelando con stile "impudente" le mistificazioni del falso universalismo dei Lumi. Tra pamphlet e testi teatrali, grandi ideali o diverbi con cocchieri e sconosciuti millantatori, Olympe dimostra che il personale è sempre politico, rivendicando per il suo sesso una dignità autonoma. I testi proposti in questo volume e i loro ricchi apparati critici esplicitano la sua «rivoluzione nella Rivoluzione» - dalla Dichiarazione dei diritti della donna e della cittadina alla critica della schiavitù, dal ripudio della violenza alla proposta di un nuovo contratto sociale - e permettono di rintracciare in questa figura di donna fedele alle sue idee fino alla morte una pioniera e una fine teorica della differenza necessaria a una democrazia davvero compiuta.

In un luogo e in un tempo indefiniti, un cavaliere ospitaliere si fa narrare da un nocchiero genovese i suoi viaggi sulla lontana isola di Taprobana. Qui, nella Città del Sole, vive una popolazione governata da leggi e costumi perfetti. Inizia così il dialogo che Tommaso Campanella concepì nel 1602 tra le mura di un carcere, trasfigurando la propria sofferenza nel sogno di una società rigenerata, libera e giusta, tra comunismo dei beni, naturalismo umanistico e sapienza astrale. Capolavoro del tardo Rinascimento, La Città del Sole è una creazione utopica concreta e credibile, incarnata appieno, tra profezia e dissenso, nella biografia dell'autore.

Uno dei più gran freni dei delitti non è la crudeltà delle pene, ma l’infallibilità di esse. Di straordinaria modernità, Dei delitti e delle pene – testimonianza fondamentale del secolo dei Lumi in Italia – propone una riforma del diritto penale basata su una concezione illuminata della libertà e della massima felicità per tutti, ma contiene anche un’interessante analisi storica delle diverse forme della società umana. Lo spirito rousseauiano, lucidamente utilitarista e radicale, si associa in questo trattato (scritto tra il 1763 e il 1764) a una calda sensibilità, unendo rigore logico e filantropia e aprendo nuove prospettive di pensiero e di azione ispirate dalle idee dell’Illuminismo francese. Messa all’Indice nel 1766, l’opera fu invece accolta con grande entusiasmo dagli intellettuali francesi e si diffuse rapidamente in tutta l’Europa colta.

Cos'è una donna? Prima delle suffragette e delle femministe, a porsi questa domanda - e a rispondervi - è stata Mary Wollstonecraft, che nel 1792 diede alle stampe la Rivendicazione dei diritti della donna, «un punto di svolta - secondo Carlotta Cossutta - nella storia del pensiero e della pratica politica, grazie alla capacità di interrogarsi su cosa significhi essere una donna e su come lo si diventi». Di sconvolgente modernità per la chiarezza del linguaggio, la limpidezza delle argomentazioni e l'audacia dei concetti, questo trattato smonta l'idea della naturale frivolezza e ipersensibilità, e quindi inferiorità, delle donne, sottolineando invece, in polemica aperta con Rousseau, come un'adeguata istruzione sia la chiave per garantire l'uguaglianza dei diritti e delle responsabilità, in una società totalmente ridisegnata.

Un libro di estrema potenza stilistica, ricco di una raffinata retorica posta al servizio della più pura autenticità di mente e di cuore. Eppure gli uomini vanno ad ammirare le vette dei monti, le onde enormi del mare, le correnti amplissime dei fiumi, la circonferenza dell'Oceano, le orbite degli astri, mentre trascurano se stessi. Partito per l'Italia in cerca di successo come retore, Agostino vi incontra la conversione, e rientra in Africa da vescovo. Decide allora di raccontare la sua vicenda e di descrivere il processo attraverso cui Dio conduce un'anima alla Verità. Rievocazione pungente del passato e meditazione sul mistero della vita e dell'uomo,le Confessioni - un caposaldo nella storia del pensiero, non solo religioso - riflettono tutti i grandi temi della filosofia agostiniana: la natura di Dio, l'esistenza del male, il libero arbitrio, il ruolo della Grazia, il concetto di tempo.

L'esistenza priva di curiosità non è umana vita. Ossessionato dalla verità e deciso a insegnare all'umanità il metodo per ricercarla, protagonista di questi dialoghi è Socrate, lo stravagante intellettuale che parla nelle piazze dell'Atene del V secolo a.C. Il Simposio lo ritrae nel fervore dell'insegnamento; l'Apologia è la sua autodifesa davanti al tribunale che lo condannerà a morte; il Critone lo mostra in carcere, che rifiuta la possibilità di fuga; il Fedone è il sobrio e commovente resoconto delle sue ultime ore, con l'indimenticabile lezione sull'immortalità dell'anima. In tutti rifulge la lingua di Platone, di una naturalezza disarmante nel modo in cui, tra domande e risposte, fluiscono le più vertiginose questioni filosofiche.

La prevalenza della modalità esistenziale dell'avere ha determinato la situazione dell'uomo contemporaneo: ridotto a ingranaggio della macchina burocratica; manipolato nei gusti, nelle opinioni, nei sentimenti dai governi, dall'industria, dai mass media; costretto a vivere in un ambiente degradato. Contro questo modello dominante, Fromm delinea le caratteristiche di un'esistenza incentrata sulla modalità dell'essere, in quanto attività autenticamente produttiva e creativa, che offre all'individuo e alla società la possibilità di realizzare un nuovo e più profondo umanesimo.

«Ricordati di ritirarti nel campicello della tua interiorità, e soprattutto di non affannarti: sii sempre padrone di te stesso, agisci liberamente e guarda le cose da vero uomo, da essere umano, da cittadino, da creatura mortale.» Tra il clangore delle battaglie e le preoccupazioni della politica, Marco Aurelio, principe di uno dei più vasti e potenti imperi che la storia ricordi, così si rivolge alla propria anima, in un intimo colloquio che procede per aforismi e brevi paragrafi. La sua è una prosa limpida, schietta, di cui la brillante traduzione di Stella Sacchini restituisce intatta la modernità. Altrettanto moderna è la riflessione dell'imperatore-filosofo su temi come il valore del presente, il dovere, la libertà interiore, la felicità insita nell'accettazione di un disegno superiore e nell'agire per il bene comune. Un'opera originalissima, che ha lasciato un'impronta indelebile nella cultura occidentale, da Agostino a Petrarca a Rousseau, e che, pur non essendo originariamente destinata alla pubblicazione, ancora oggi invita con forza il lettore a «rivolgersi con cuore sincero al daimon che ha dentro di sé e averne cura e rispetto».

Furono le parole a persuaderla e a ingannare la sua mente. Le parole - dicevano gli antichi - sono come un phármakon: medicina o droga, possono salvare o uccidere. Uno strumento potente, purché le sappiamo controllare. È l'arte della retorica, del discorso che diventa esplorazione della realtà, veicolo di comunicazione, convincimento, perfino di seduzione e inganno, ma anche mezzo per costruire una società pacifica. Se Gorgia mostra gli immensi poteri di chi sa parlare, Plutarco risponde da maestro dell'arte di ascoltare. E in un'epoca di informazione globale e fake news, i loro testi si rivelano più significativi che mai.

Che cos'è l'amicizia? Nasce dalla ragione dell'essere umano, "animale politico", per farsi legame sociale, o sorge nel cuore, nella condivisione di affetti e afflati spirituali? Aristotele e Agostino offrono due prospettive diverse accomunate da una certezza: l'amicizia è un bene imprescindibile, la chiave per la felicità e la realizzazione di sé.

La più disgraziata e fragile di tutte le creature è l'uomo, e nello stesso tempo la più orgogliosa. Un umanista chiuso nella sua biblioteca. Un naturalista che gira il mondo osservando piante e animali. Benché diversissimi, Montaigne e Darwin convergono su una tesi radicale: il rifiuto dell'antropocentrismo. L'uno attraverso lo scetticismo filosofico, l'altro con l'indagine naturalistica, demoliscono la pretesa superiorità dell'homo sapiens rispetto agli altri animali. Due prospettive complementari che gettano le basi dell'antispecismo contemporaneo.

Si conceda a ciascuno di pensare ciò che vuole e di dire ciò che pensa. Possono Chiesa e Stato perseguitare un cittadino per ciò in cui crede? Pubblicato in forma anonima, il Trattato teologico-politico (1670) - da cui provengono i passi proposti in questo volume - indaga i limiti della libertà di pensiero. Radicato nella congiuntura politica olandese del suo tempo, assume tuttavia portata universale: la religione viene ricondotta alla morale, fondata sui principi di giustizia e carità anziché su dogmi o pratiche, e subordinata al potere politico. Con rigore geometrico Spinoza dimostra che la libertà di pensiero è non solo un diritto inalienabile, ma anche una necessità per la sopravvivenza dello Stato, aprendo così la strada alla prima teoria moderna della democrazia.