Morlacchi: Zetema

In Edith Stein e Max Scheler, la questione filosofica del divenire un Sé è indissolubilmente accompagnata dal riconoscimento dell’importanza della dimensione emozionale, che costituisce il luogo di quel sentire che permette la comunicazione con l’Altro. Il contributo dei due Fenomenologi del Novecento mostra infatti come ci si possa fare Persone soltanto ponendosi in un atteggiamento umile, passivamente accogliente nei confronti dell’esperienza della Relazione e dello scambio che essa occasiona. Solo così «è possibile stare in ascolto di quanto il sentimento ci dice quando sentiamo la bellezza di un paesaggio e di un’opera d’arte, oppure quando sentiamo le qualità peculiari di una persona che ci sta davanti» ed «è possibile percorrere questo sentimento stando in ascolto ed accettare in modo sereno l’esito a cui tale percorso ci conduce».

Il ruolo e la funzione della psicologia tra le scienze è una questione non ancora risolta, come già in passato quando a prevalere era il modello aristotelico, che non riconosceva alla psicologia uno statuto indipendente dalle scienze biologiche. Il presente studio è un lavoro propedeutico a una più precisa determinazione di questo ruolo e funzione, sviluppando una sorta di “fenomenologia dello spirito soggettivo” che cerca di spiegare la rilevanza in sé della dimensione della soggettività e il suo rapporto con l’oggettività. Questo compito è assolto in un duplice modo, storico e teoretico insieme: quello teoretico in rapporto alla critica teoretica di Kant, per cui la costituzione del soggetto psicologicamente determinato è il rovescio della medaglia del processo costitutivo della costituzione del soggetto trascendentale, oggetto delle tre critiche.

Il volume si ripromette di far luce sul rapporto tra scienza e religione. Anziché in conflitto, come si è tradizionalmente ritenuto, esse sono naturalmente in dialogo: la scienza si apre alla religione nella misura in cui non pretende di esaurire l’ambito delle possibilità; la religione si giova del contributo della scienza nella misura in cui riconosce l’importanza della conoscenza della realtà. Tutto ciò però può essere realizzato soltanto a condizione che entrambe abbiano di mira il rispetto della dignità umana e ne favoriscano lo sviluppo.

Nell'articolata fenomenologia della crisi che polarizza il dibattito contemporaneo, la riflessione etico-politica apre due ulteriori fronti problematici: da una parte, la tensione tra potere e politica, forse causa più che conseguenza del clima dominante di sfiducia; dall'altra, quella tra volontà e vulnerabilità, in cui si radicalizza un rigetto diffuso del limite. Il libro intende misurarsi con questo orizzonte complesso, che richiede un ripensamento del rapporto tra potere e politica, esplorato nella sua imprescindibile pertinenza etico-antropologica. Se il potere non si riduce a scomodo protagonista del “lavoro sporco” della politica, ma è primariamente connessione tra un agire e un patire, occorre mettersi alla ricerca di un ordine della convivenza che non trascuri la vulnerabilità, che non ceda alla mera potenza, che riscopra nella fragilità la propria radice: non più un potere che chiede più potere, ma un potere che, tra prossimità e distanza, impara a cedere potere per essere davvero generativo.

Con lo sviluppo delle nuove tecnologie, il primato dell'uomo e della sua autonomia ha subito una profonda erosione. Si è fatta strada l'idea che il confine stesso tra umano e non umano sia ormai superato e che si debba parlare di una dimensione umana come fondamentalmente ibrida. Oltre che la sua preminenza epistemologica, è stata messa in dubbio anche la sua specificità sul piano ontologico. Il postumano si fa interprete di questa nuova temperie culturale, dichiarando come ormai imminente l'avvento di un pensiero e di un approccio alla realtà che intende prescindere dall'uomo. È indubbio però che, siccome questo esito è riposto nelle mani dell'uomo, spetta a lui assumersene la responsabilità e conferirgli un orientamento diverso.

E.M. Cioran, erede tormentato dello scetticismo antico, critico fino all'inverosimile di un cristianesimo del quale non riesce mai a liberarsi, imprigionato in un solipsismo che alle soglie della disperazione lo conduce all'ammirazione del misticismo, tematizza la decadenza e il nichilismo in un itinerario che, dopo Nietzsche, Spengler e Camus, lo rivela come testimone problematico del nulla. In questo volume il suo pensiero viene esaminato in fedeltà ai testi, nell'intento di recuperare le radici della speranza in una disperazione vissuta e analizzata con coerenza all'interno dei motivi epocali del nostro tempo.